Du cri à la confiance

Le bruit devait se colporter de village en village, des cénacles de pharisiens aux bandes de gueux : le rabbi de Nazareth descendait du grand roi David. Et tous le savaient, tous l’espéraient : celui que l’Eternel, Béni soit son Nom, enverrait serait de la descendance et du sang du fils de Jessé. 

Comment alors ne pas crier à la face du monde cette ultime imploration ? Comme un va-tout qui rappellerait à Dieu ses engagements de naguère, quitte à faire dresser les cheveux sur la tête de ceux que se satisfaisaient très bien d’un monarque qui, bien que terrestre, faisait régner l’ordre et rentrer les taxes… « Prends pitié de nous, fils de David ! » criaient les aveugles.

La réaction de Jésus est étonnante. Les ayant laissés entrer dans la maison, Jésus les interpelle : « Croyez-vous que je peux faire cela ? » Pourquoi une telle question ? Jésus comme ses disciples se sont bien rendus compte des efforts – y compris sonores - que les deux aveugles ont déployé pour suivre le Maître jusqu’à Capharnaüm. Il s’agit donc d’autre chose. Peut-être que Jésus les convie à passer de la plainte à la foi, du statut de victimes malheureuses de l’existence à la parole qui engage et remet en relation. C’est par leur acquiescement à la parole de Jésus qui leur demande de devenir sujets de leur histoire qu’ils s’ouvrent à la possibilité de leur guérison. La pédagogie divine requiert toujours l’engagement et la liberté de ceux et celles qui sont en quête de vie et de liberté.

Il arrive parfois que nous n’ayons que cris ou gémissements dans le creuset de l’épreuve. La grâce d’une rencontre est celle de l’émergence d’une parole qui déchire l’absurdité de l’impuissance, qui arrache à la fatalité et finalement ouvre à la confiance. Si bien sûr nous ne sommes pas le Christ, nous sommes par contre bien réellement la maison où aujourd’hui le Seigneur accueille  les blessés de la vie. Comment saurons-nous leur donner cette parole qui permet d’échapper aux filets du désespoir et à la solitude, de passer du cri à la confiance ? 

P. Pascal-Grégoire